BASES FILOSÓFICAS DA MTC
Taoísmo
Teve início com os princípios da filosofia e psicologia, por intervenção de Lao Zi (604 a.C.). O taoísmo enfoca a percepção pessoal, a relação do homem e o transcendente.
Texto principal do pensamento Taoísta: Tao Te Ching
O taoísmo se relaciona com a parte mística, isto é, percebe aquilo que não pode ser notado através da razão. Quando identificamos a beleza, então a feiura existe. Se reconhecemos a bondade, logo a maldade existe. A existência e a não existência se originam mutuamente. O difícil e o fácil se originam reciprocamente. Na antiguidade, os homens viviam segundo o Tao, seguiam a lei do Yin e Yang e conservavam-se em harmonia com as grandes leis e proteção da vida. Eram moderados na sua alimentação, acordavam e descansavam de forma regular e trabalhavam sem excesso. Mantinham o corpo unificado com o espírito, cumpriam seus destinos e atingiam o máximo de vivência, ultrapassando os 100 anos.
Confucionismo Kongfuzi (551-479 a.C.), mestre Kong, é considerado um dos pensadores mais influentes da história da humanidade. Dedicou-se muitos anos ao ensino, “primeiro professor da China”. Além disso: Fundou o Confucionismo, que é a base para o pensamento tradicional chinês. O Confucionismo está intimamente relacionado à moral (social, política e comportamental). Por mais de 2000 anos seus ensinamentos fundamentam o sistema ético e social da China. Confúcio deixa registros relevantes sobre a conduta dos governantes e da sociedade para uma vida em harmonia. Confúcio cita cinco virtudes que devem ser constantes para governar-se bem o país: benevolência, retidão, decência, sabedoria e sinceridade.
Frases de Confúcio “O homem de bem espera tudo de si próprio; o homem medíocre espera tudo dos outros”. “Transportai um punhado de terra todos os dias e fareis uma montanha”.
“O sábio não se aflige por não ser conhecido dos homens, ele se aflige por não conhecê-los”. “O homem superior age antes de falar e depois fala de acordo com suas ações”.
Leis básicas do Tai Ji Lei da oposição e interdependência; Lei do crescimento e decrescimento; Lei da intertransformação ou transformação mútua.
Lei da oposição e interdependência A oposição entre o Yin e o Yang é manifestada principalmente na “luta” entre eles, expressando um equilíbrio dinâmico. Por intermédio da relação oposta, mútua e inseparável entre o Yin e o Yang é possível a existência das coisas, o desenvolvimento das mudanças e a manutenção da vida. Existe uma relação de dependência mútua entre o Yin e o Yang. Um aspecto não existe sem o outro, um tem o outro em sua constituição. Um não pode manter-se por si mesmo sem a existência do outro. Sem calor não existe frio e sem frio não existe calor.
Lei do crescimento e decrescimento O Yang é exuberante no verão, mas depois o Yin cresce gradualmente no outono restringindo o Yang. Logo depois, o Yin 5 6 continua o seu desenvolvimento natural e chega ao seu ápice no inverno. Após este movimento, o Yang, aos poucos, retorna o seu crescimento, ainda no inverno, e depois se inicia a primavera. O crescimento do Yang consiste no decrescimento do Yin e vice versa. A dependência entre Yin e Yang é o princípio da existência da energia no corpo e no universo. Os aspectos opostos são divididos em dois pela existência do crescimento e decrescimento, mas fazem parte DE UM SÓ.
Plain Question EXEMPLO: As estações do ano (verão, outono, inverno e primavera) variam no crescimento do Yin e decrescimento do Yang (quente, muito quente, frio, muito frio) e vice-versa.
Lei da intertransformação ou da transformação mútua A intertransformação é o que gera o movimento, sem ela não há vida. Quando o Yin e o Yang se desenvolvem até certo estágio, o Yang se transforma em Yin e vice-versa. Isso ocorre no extremo estágio de desenvolvimento das coisas. Uma vez chegado a um extremo, a mudança na direção oposta é inevitável. O motivo pelo qual cada aspecto (Yin e Yang) pode se transformar no seu oposto é o fato de que um contém “latentemente” o outro.
Os três tesouros da Medicina Tradicional Chinesa
Na medicina tradicional chinesa, existe uma filosofia profunda que se estende além da mera cura física, abrangendo a harmonia entre corpo, mente e espírito. Essa tradição ancestral, enraizada na observação cuidadosa da natureza e do corpo humano ao longo de milênios, reconhece três tesouros essenciais que constituem a base da saúde e do bem-estar: Jing, Qi e Shen.
O primeiro tesouro, Jing, é muitas vezes comparado à essência vital ou energia primordial. É considerado o fundamento da nossa constituição física e é herdado de nossos pais no momento da concepção. Jing é armazenado nos rins e representa a base do nosso desenvolvimento, crescimento e reprodução. É responsável pela nossa vitalidade, força e resistência ao longo da vida. A maneira como cuidamos de nosso Jing influencia diretamente nossa saúde e longevidade.
O segundo tesouro, Qi, é frequentemente traduzido como energia vital ou força vital. É a energia que anima todos os seres vivos e circula em nosso corpo através de canais específicos conhecidos como meridianos. O Qi é derivado dos alimentos que consumimos e do ar que respiramos, e é regulado pela nossa respiração, digestão e exercício físico. Quando o fluxo de Qi é suave e equilibrado, experimentamos saúde e vitalidade. No entanto, desequilíbrios ou bloqueios no fluxo de Qi podem levar a doenças e desordens físicas e emocionais.
O terceiro tesouro, Shen, é muitas vezes traduzido como espírito ou mente. Representa a dimensão mais sutil e transcendental do ser humano, abrangendo nossa consciência, emoções e consciência espiritual. O Shen reside no coração e reflete nosso estado emocional, clareza mental e conexão com o mundo ao nosso redor. Quando o Shen está em equilíbrio, experimentamos serenidade, alegria e uma sensação de propósito. No entanto, desafios emocionais, estresse ou conflitos internos podem perturbar o Shen, resultando em ansiedade, depressão ou distúrbios do sono.
Em resumo, os três tesouros da medicina tradicional chinesa – Jing, Qi e Shen – formam um sistema interconectado que sustenta a saúde e o bem-estar holísticos. Ao cultivar e nutrir esses tesouros através de práticas como acupuntura, ervas medicinais, tai chi, qi gong, meditação e alimentação saudável, podemos promover o equilíbrio e a harmonia dentro de nós mesmos, alcançando assim uma vida plena e vibrante.
O que é dietoterapia chinesa?
A medicina tradicional chinesa compreende o ser humano como corpo, mente e espírito. Os chineses dão o nome de shen à mente e ao espírito humano. A mente está por trás de tudo o que o ser humano faz, e o espírito rege aquilo o que ele é; por isso, diz respeito às qualidades e aos valores humanos. A junção de mente e espírito dá forma à consciência humana; logo, nada no corpo é separado de quem o ser humano é. O corpo não se mexe sozinho, não adoece sozinho e não se cura de maneira separada da mente e do espírito.
Assim, a nutrição segundo a dietoterapia chinesa visa impulsionar a direção do Qi(energia) em caráter terapêutico e harmonizar as cinco almas residentes nos cinco órgãos internos, cada um dos órgãos internos (zang) contribui para a formação da mente (shen), a partir do que os chineses chamam de alma, Isso nada mais é do que energia (Qi) em movimento, que impulsiona as atividades psíquicas a partir das necessidades do espírito (shen) dentro do corpo e mais especificamente dentro dos cinco órgãos principais (zang). A dietoterapia chinesa tem como objetivo a nutrição do corpo, da mente e do espírito com alimentos e atividades integrativas relacionadas com os cinco movimentos (wu xing).
O que é o qi (energia)?
Segundo a medicina tradicional chinesa o Qi(Energia Vital) é inerente à vida e está em tudo no universo. É o movimento que impulsiona o sangue e todas as funções das estruturas internas: glândulas na produção de hormônios, neurônios e metabolismo.
Ele apresenta duas características distintas: é funcional e energético, porque tem a característica yang, e também é substancial e material, pois tem a característica yin. Entretanto, ora o Qi pode apresentar-se com a natureza yang, de caráter energético e sutil, ora pode apresentar-se com características mais densas e materiais, de natureza yin.
O que é o "yin e yang"?
De maneira prática, yang é a energia, e yin é a massa formada pela energia. Enquanto yang corresponde à função, yin corresponde à estrutura. Juntos eles correspondem à dinâmica da vida – estrutura e função, matéria e energia. Por isso, yin e yang são faces de uma mesma moeda, ou ainda, do qi. Na figura abaixo, as diferenças podem ser observadas. Yin é o lado escuro do círculo, e yang é o lado claro. Supondo que o círculo seja uma montanha em meio à natureza, por exemplo, o lado yin é escuro, em que a luz é difusa e o frio predomina; e o lado yang é ensolarado, e a luz incide e aquece. Enquanto o lado yin tem movimento descendente, a parte clara tem movimento ascendente, nitidamente yang. Essas são as dualidades do qi, que representam a unidade e o todo, e que constantemente sofrem transformações, assim como a natureza e o corpo
Quais são os orgãos internos "zang"?
Os órgãos internos (zang) são: Fígado (gan), Pulmões (fei), rins (shen), Baço (pi) e Coração (xin). Segundo a medicina tradicional chinesa A alma etérea (hun), reside no fígado (gan); a alma corpórea (po) reside nos pulmões (fei); a força de vontade (zhi), nos rins (shen); e a intenção (yi), no baço (pi). O shen, por sua vez, reside no coração (xin). A dietoterapia chinesa visa harmonizar as cinco almas residentes nos cinco órgãos internos a partir da nutrição do corpo, da mente e do espírito.
os cinco movimentos (wu xing)
A medicina tradicional chinesa compreende o ser humano como corpo, mente e espírito. Os chineses dão o nome de shen à mente e ao espírito humano. A mente está por trás de tudo o que o ser humano faz, e o espírito rege aquilo o que ele é; por isso, diz respeito às qualidades e aos valores humanos.
A junção de mente e espírito dá forma à consciência humana; logo, nada no corpo é separado de quem o ser humano é. O corpo não se mexe sozinho, não adoece sozinho e não se cura de maneira separada da mente e do espírito.
Cada um dos órgãos internos (zang) contribui para a formação da mente (shen), a partir do que os chineses chamam de alma. A alma etérea (hun), portanto, reside no fígado (gan); a alma corpórea (po) reside nos pulmões (fei); a força de vontade (zhi), nos rins (shen); e a intenção (yi), no baço (pi). O shen, por sua vez, reside no coração (xin).
Assim, a nutrição segundo a dietoterapia chinesa visa impulsionar a direção do qi em caráter terapêutico e harmonizar as cinco almas residentes nos cinco órgãos internos a partir da nutrição do corpo, da mente e do espírito com alimentos e atividades integrativas relacionadas com os cinco movimentos (wu xing).
Movimento Madeira - Nutrição do fígado
O movimento Madeira está relacionado com o amanhecer e com o “período de crescimento”. É o momento em que o yang cresce dentro do yin. “O caractere da madeira representa uma árvore” e na natureza, este movimento relaciona-se com a primavera, com o florescer, com as árvores, com o sabor ácido ou azedo e com o vento. O movimento Madeira também está associado ao crescimento e ao desempenho no fluxo da vida nos seres humanos.
Como as árvores, o indivíduo precisa de recursos para alcançar seu potencial, os quais são impulsionados pela natureza expansiva da Madeira, residente no fígado (gan). Ela confere aos indivíduos a flexibilidade para que todos possam se adaptar às circunstâncias. Ao mesmo tempo que a Madeira está associada às árvores e à primavera, na natureza, ela também está associada à cor verde e, no corpo humano, ao fígado (gan) e à vesícula biliar (dan).
Principais Funções Energéticas do Elemento Madeira
Ao mesmo tempo que a Madeira está associada às árvores e à primavera, na natureza, ela também está associada à cor verde e, no corpo humano, ao fígado (gan) e à vesícula biliar (dan), para entender melhor a nutrição do fígado (gan), suas funções estão descritas a seguir.
■ Regular o volume de sangue. O fígado (gan) regula o volume de sangue conforme a demanda do organismo. Nas atividades, ele se certifica de que as articulações estejamdevidamente nutridas para que os movimentos sejam realizados e os olhos possam enxergar.
■ Assegurar o fluxo suave do qi. Sua função de regular o qi e o sangue (xue) contribui para a harmonia da digestão, das emoções e dos sentimentos, e também para o fluxo de qi no corpo. É ele que trabalha para que os movimentos sejam realizados e o qi chegue a todos os lugares. “Se o qi do fígado (gan) estiver contido por um longo período, nossa vida emocional será caracterizada geralmente pela depressão, frustração, irritabilidade e tensão emocional” (Maciocia, 1996). Nesse sentido, o fígado (gan) assegura que o qi influencie e mobilize os intestinos e tambémregule a menstruação. Porém, quando essa função não é realizada, o qi paralisa e o sangue (xue) fica estagnado, o que faz surgir os primeiros sinais de dor e distensão no hipocôndrio, nos intestinos ou no útero. Por isso, o fígado (gan) está plenamente envolvido na menstruação, regulando o ciclo menstrual e o fluxo de sangue (xue). Cólicas menstruais, por exemplo, indicam a existência de estase de sangue (xue) no útero e podem ser resolvidas com acupuntura, fitoterapia e alimentos que movem o xue e resolvem a dor.
■ Produzir a bile. A bile é estocada na vesícula biliar (dan), que contribui para a digestão e a quebra de gordura dos alimentos. Por isso, o sabor ácido beneficia o fígado (gan). A estagnação do qi, visível em quadros de depressão, frustração, má digestão, flatulência e constipação intestinal, comumente é tratada com acupuntura e pode ser melhorada com o consumo do sabor ácido e alimentos refrescantes.
■ Controlar tendões e articulações, abrir-se nos olhos e manifestar-se nas unhas. O fígado (gan) é o órgão responsável por regular o sangue (xue) e nutrir os olhos, as unhas, as articulações e os tendões. Por isso, quando ele não está saudável, o indivíduo apresenta unhas fracas e visão empobrecida, dando origem a problemas oftalmológicos. A nutrição das articulações também pode enfraquecer, conforme o estado de saúde do fígado, originando doenças como artrite, artrose, bursite e quadros dolorosos que acometem os movimentos. O movimento Madeira tem a característica de expansão e atua na fluidez da vida em todos os níveis. Nada está parado, tudo está em movimento. Tudo o que paralisa dentro do organismo causa alguma patologia. Em medicina chinesa, tradicionalmente se diz que onde existe dor não existe fluxo. Assim, da mesma maneira que o fígado (gan) contribui para a regulação do sangue (xue) a fim de realizarmos atividades como caminhar, por exemplo, ele contribui para que possamos expandir, por meio de movimento físico ou em nível mental, tomando atitudes na vida.
Alimentos que Tonificam o Fígado e a Vesícula Biliar - Equilíbrio do Movimento Madeira
Alimentos de sabor ácido e natureza refrescante e dispersante facilitam o fluxo do qi para todas as direções, dispersam estagnações e dores, aliviam contrações, estimulam a visão e o sangue, são desintoxicantes naturais e beneficiam o fígado (gan) e a vesícula biliar (dan). São eles: repolho, couve, tangerina, fígado de origem animal, cabelo de milho, abacate, pêssego, mamão, carne de carneiro, berinjela, alcachofra, aspargos, manjericão, alho-poró, gergelim, maracujá, limão, laranja, tangerina, nêspera, salsa, uva, kiwi, abacaxi, tomate, rúcula, vagem, uva-passa, ameixa, brócolis, café, damasco, lichia e cápsulas de spirulina.
Como nutrir o fígado (gan), e harmonizar o elemento madeira.
■Em nível físico. Pratique exercícios e alimente-se de maneira saudável. Dê preferência aos alimentos frescos e refrescantes, livre-se de todo tipo de toxinas, como álcool e gorduras. O sabor naturalmente ácido é ideal para promover a desintoxicação; no entanto, em momentos de grande estresse e ira, o sabor mais indicado é o amargo, que seda e acalma o fígado(gan).
■ Em nível mental. Para impulsionar o movimento Madeira, é importante estimular a visão e manter o contato com a natureza. Para isso, sugerem-se atividades como caminhar; plantar árvores, flores ou hortaliças; soltar a criatividade com escultura, pintura e etc. Para facilitar o planejamento e a estratégia, é preciso rever os objetivos e estabelecer novas metas de curto, médio e longo prazos. Busque também cursos ou faça viagens inspiradoras. A expansão é o movimento saudável da Madeira.
■Em nível espiritual. Procure entender o que está por trás de sentimentos nocivos como a raiva. Embora o outro possa ser um espelho do que acontece no seu interior, não pense primeiramente nele, mas em si mesmo. Pergunte-se o que é necessário aprender com tal situação. A compreensão e o significado expandem a consciência e estimulam a espiritualidade. Isso pode ajudar muito antes de decidir ou agir, ações típicas da Madeira. Além disso, bondade, generosidade, flexibilidade e assertividade são os valores humanos associados ao movimento Madeira. Nesse sentido, fazer parte de um serviço voluntário ou de atividades em grupo pode proporcionar grandes lições de vida e contribuir para que se sinta verdadeiramente nutrido.
Movimento Fogo - Nutrição do Coração
O movimento Fogo está relacionado com o meio-dia, período de plenitude do yang, “o Fogo designa as funções que alcançam o estágio máximo de atividades” , é o momento em que o yang está dentro do yang.
Na natureza, este movimento está relacionado com o sol e o calor, cujo ápice é no verão. O fogo tem a característica de ascensão, ou seja, sobe, queima e transforma. O calor provoca movimento, atividade, entusiasmo e até euforia; pode fazer bem ou mal. Ainda assim, o ser humano depende do calor e da luz para viver.
No corpo, o fogo está relacionado com o coração (xin), o pericárdio (xin bao), o intestino delgado (xiao chang) e o triplo aquecedor (san jiao), o fogo é diferente dos outros elementos, tem dois órgãos yin e dois órgãos yang.
O triplo aquecedor (san jiao), que está inserido no movimento Fogo, é um conceito oriental, e não um órgão propriamente dito. Ele exerce a função (yang) de concentrar e mobilizar energia entre as três regiões do tronco – tórax, abdome e ventre. É dividido em aquecedores superior, médio e inferior.
Principais Funções Energéticas do Elemento Fogo
■ Governa, sintetiza o sangue e comanda a circulação. O coração (xin) bombeia o sangue (xue) e o direciona para todo o corpo por meio dos vasos (xue mai). Assim, a transformação final, da formação do qi oriundo dos alimentos em sangue (xue), acontece no coração (xin).
■ Manifesta-se na face. Os chineses entendem que a face revela o estado de espírito das pessoas e que o espírito humano está alojado no coração (xin). Na prática de medicina chinesa também se observa o olhar do paciente e a cor da face – se está pálida, avermelhada, arroxeada, amarelada. Conforme observa Maciocia (1996): Quando “o sangue estiver deficiente, a compleição será pálida.”
■ Manifesta-se na língua e controla a sudorese. O coração (xin) rege a fala e influencia todos os processos de comunicação. Logo, falar demais pode indicar Fogo no coração* (xin) e mente (shen) absolutamente inquieta, enquanto falar pouco pode ser sinal de tristeza, introversão ou deficiência nas funções do órgão. Em medicina chinesa, o suor também está relacionado com o coração (xin); isso porque o calor mobiliza a circulação sanguínea, regida pelo órgão, e impulsiona a transpiração para manter a harmonia corporal. Assim, “sob certas circunstâncias, os fluidos podem ser retirados do próprio sangue (xue) para se tornarem suor” (Clavey, 2000). A transpiração noturna e a hiperidrose estão relacionadas com desequilíbrios entre o coração (xin) e os rins (shen).
■ Abriga a mente e enraiza o espírito. Muitas culturas atribuem a divindade humana ao coração (xin), e em medicina chinesa isso não é diferente, já que o coração (xin) abriga a mente (shen) do ser humano. A junção das quatro almas (hun, yi, po e zhi) constitui o shen e forma o que o Ocidente chama de mente e de intelecto. O shen está relacionado com a consciência, as atividades do pensamento, a lucidez, a cognição, a memória recente, a comunicação, a afetividade e a alegria, que podem ser expressas no rosto dos indivíduos. Assim, durante o dia, o shen se manifesta na compleição, na face das pessoas; e, durante a noite, “repousa” no coração (xin). Por isso, sonhos pesados estão ligados a perturbações mentais, as quais envolvem o coração (xin). Diante disso, estimulantes como o café são contraindicados no período da noite. O café tem sabor amargo e é de natureza yang. Dessa maneira, ele impulsiona a circulação de sangue e de energia, mobilizando as atividades cerebrais e acelerando a frequência cardíaca. Quando o coração (xin) é acometido, o shen é alterado, provocando a perda de sono. Isso também ocorre quando há muito envolvimento com problemas, principalmente os de ordem afetiva.
Alimentos que Tonificam o Coração e o Intestino Delgado - Equilíbrio do Movimento Fogo
Os alimentos que tonificam o coração (xin) e o intestino delgado (da chang) são os de sabor amargo e natureza refrescante e dispersante, que agem para baixo, acalmam o yang e a mente, são diuréticos e facilitam a perda de peso. Alguns exemplos são framboesa, lichia, maçã, morango, amora, romã, aspargo, palmito, capim-cidreira, aipo, damasco, chicória, alfafa, alface, pepino, caqui, nabo, centeio e melancia. Todos os alimentos de sabor amargo e natureza morna tonificam o yang, aquecendo e estimulando a mente. São eles: cacau, chá-verde, chá-preto, cereja, ginseng, café, azeitona e orégano.
Como nutrir o fígado (gan), e harmonizar o elemento fogo.
■Em nível físico. Pratique exercícios físicos e alimente-se de modo saudável. Acrescente o sabor amargo e fresco em sua dieta, especialmente
quando houver sinais de calor como inflamação, infecção, euforia e ansiedade. Para nutrir o coração (xin), é importante estimular o tato; uma
automassagem no peito pode aliviar a ansiedade. Receber massagem também contribui para o relaxamento e a circulação sanguínea.Toque e abrace
as pessoas que você ama, pois o toque é essencial para aproximar as pessoas.
■Em nível mental. Nesse caso, é o shen que precisa ser nutrido e equilibrado, pois ele é sinônimo de mente e consciência. Na sociedade em que vivemos, infelizmente é comum ver as pessoas infelizes, insatisfeitas e com o estado mental em desequilíbrio, fato comprovado pela grande procura por antidepressivos e ansiolíticos na farmácia. Uma excelente opção é a terapia floral. O floral é um composto energético feito a partir da essência de determinadas flores, que estimula a comunicação entre a mente e o espírito (shen).
Outra opção natural é sorrir ou fazer atividades que dão prazer, para ampliar a sensação de bem-estar e “fazer as pazes” consigo mesmo. Além
disso, tomar um pouco de sol pela manhã, além de estimular a produção de vitamina D, proporciona entusiasmo e alegria. É importante lembrar que
levar uma vida sem sonhos, sem alegria ou sem significado pode desencadear depressão. Embora essa condição apresente alterações químicas no
cérebro, ela é causada por uma profunda insatisfação com a maneira como o próprio indivíduo olha para a vida. Independentemente do modo como a
depressão é tratada, é importante buscar dentro da essência do ser humano qual parte dele não está sendo nutrida, o que ocorre em nível espiritual e
envolve a consciência. Nenhum tratamento pode substituir esse tipo de nutrição, os profissionais podem apenas estimular essa descoberta e ajudar no
processo. Nesse sentido, a meditação e o autoconhecimento têm demonstrado alto índice de melhora da depressão, o que contribui para a nutrição do
coração (xin).
Outra maneira de nutrir e equilibrar o coração (xin) é a escrita terapêutica. O ato de escrever transforma os processos cognitivos em emoções e
sentimentos, facilitando a compreensão de si mesmo em relação aos acontecimentos. A comunicação com o outro e consigo mesmo é uma atribuição
do coração (xin).
■Em nível espiritual. Para nutrir o coração (xin) nesse âmbito, é essencial elevar a consciência e amar. Pode parecer piegas, mas jamais outro sentimento poderá preencher o ser humano de maneira tão positiva como o amor. Ame a si mesmo, aceitando suas dificuldades, suas diferenças, sua família e sua história; depois estenda seu amor ao outro. Entenda que você é único e merece seu próprio amor. Trabalhe para transformar os sentimentos negativos de rejeição, inveja, ciúmes e vaidade, e não dê espaço para o medo; a mesma força que você dá a esses sentimentos poderá ser concedida a si mesmo para se transformar. Encontre suas verdadeiras qualidades e seus talentos. Busque compreender as pessoas pelo ponto de vista delas, ajudando quem estiver ao alcance e a gradecendo as conquistas diárias. A gratidão e o perdão curam os mais feridos corações e abrem as portas para todos os relacionamentos.
Movimento Terra - Nutrição do Baço
O movimento Terra é a transformação. “A Terra representa a transição entre cada estação”, o caractere tu, que representa o movimento Terra, significa “solo e subsolo”,o caractere, portanto, representa as duas qualidades principais da Terra: nutrição e estabilidade”. Assim, é clara sua relação com a colheita e a nutrição.
Para que os frutos possam nascer, são necessários solo adequado e nutrição. No corpo humano, esse processo está diretamente relacionado com a alimentação e é representado pelo estômago (wei) e pelo baço (pi), que dão origem aos cinco sabores na nutrição fisiológica. São esses órgãos que inicialmente trabalham para transformar o alimento em qi, o que, no Ocidente, chama-se metabolismo da digestão.
É comum ver pessoas se alimentando mal quando atravessam períodos de dificuldade. Nesse sentido, ao observarmos com atenção, é possível identificar o que está por trás de determinada necessidade, entendendo de modo mais amplo a verdadeira fome do indivíduo. Ao entender este processo, fica mais claro buscar o que nos preenche sem descontar na alimentação.
Principais Funções Energéticas do Elemento Terra
■ Transformar, transportar e ascender o qi. O baço (pi), segundo a concepção da chinesa, compreende as funções do pâncreas e controla o sistema digestivo. Enquanto o estômago (wei) matura os alimentos, a força da transformação dos nutrientes em energia depende do impulso energético do baço (pi), chamado pelos chineses de yang pi. Depois de transformar o alimento emqi, o órgão tem a função de transportá-lo em ascendência para os pulmões (fei) e o coração (xin). A ação de controlar a ascendência do qi também é responsável por manter as estruturas orgânicas em seus devidos lugares; por isso, todos os prolapsos são fraquezas que envolvem deficiência do baço (pi).
■ Abrigar o pensamento. Da mesma maneira acontece em nível mental e espiritual. Com o baço (pi) enfraquecido, a capacidade de raciocínio lógico e claro diminui e o pensamento fica embotado, abrindo espaço para a preocupação, a ruminação de pensamentos ou mesmo a obsessão. A dificuldade de transformar os alimentos e manter uma digestão saudável está relacionada como baço (pi) e pode resultar em acúmulo de resíduos, que se convertem em umidade patogênica (shi). Se a terra está úmida demais, não produz solo fértil, e os líquidos se acumulam, dando espaço para a umidade. Ganho de peso, edemas e diarreia são exemplos da existência de umidade patogênica (shi).
■ Controlar os músculos e os quatro membros. Entre as funções do baço (pi), está nutrir os músculos, os quatro membros e os lábios. Se o qi não tiver força suficiente, não haverá transformação e nutrição adequadas. Isso tornará os músculos enfraquecidos, causando atrofia (flacidez). Da mesma maneira que o baço (pi) mobiliza para cima a essência dos alimentos (gu qi), seu aspecto yang (funcional) mantém órgãos como útero e bexiga em seu devido lugar. Alimentos de natureza doce contribuem para tonificar o qi, agem para cima e auxiliam nas funções de ascendência do qi do baço (pi).
■ Abrir-se na boca. O baço (pi) é o responsável pelo paladar e pela mastigação. O sabor doce tonifica suas funções, e a fraqueza do estômago (wei) e do baço (pi) provoca uma ânsia mais intensa por alimentos com sabor doce. Em geral, quanto mais o movimento Terra estiver deficiente, maior será o desejo de doce e, se a sua ingestão for consideravelmente aumentada, as funções do baço (pi) também serão enfraquecidas. Para nutrir o baço (pi) fisiologicamente, é importante consumir alimentos de natureza doce e, ao mesmo tempo, saudável, como frutas e raízes.
Alimentos que Tonificam o Baço (pi) e o Estômago (wei)
Todos os alimentos de sabor doce, de natureza neutra ou morna tonificam a energia (qi), agempara cima e beneficiam o estômago (wei) e o baço (pi), facilitam a digestão, melhoram o cansaço e harmonizam o organismo, trazendo sensação de nutrição, aconchego e acolhimento. Azeite, carne de frango, batata doce, cana de açúcar, espinafre, mel, ervilha, milho, abobora moranga, tomate, couve-flor, nabo, mandioca, mandioquinha, inhame, cará, mandioca, abobrinha, brócolis, repolho, todos os grãos integrais, amaranto, linhaça, beterraba, aipo, cogumelos e stevia.
Como Nutrir o Baço (pi), e Harmonizar o Elemento Terra.
■ Em nível físico. Pratique exercícios físicos e alimente-se de modo saudável. Dê preferência a grãos integrais, legumes e verduras. Elimine alimentos gordurosos, embutidos e laticínios para não acumular umidade patogênica (shi) e coma devagar, saboreando. Utilize o sabor doce em todas as refeições, mas lembre-se de que ele se refere à natureza de um alimento, e não necessariamente a um alimento com açúcar. Varie o cardápio para estimular o paladar. Faça cursos de culinária para conhecer novas receitas e diferentes tipos de alimentação.
■Em nível emocional. Para livrar-se da preocupação e da obsessão,disperse a mente, cultive plantas caseiras, caminhe na terra, sinta os pés no chão e cuide de sua casa ou de animais de estimação. O ato de cuidar de um ser com amor e dedicação ajuda a nutrir o baço (pi ) e provoca a sensação de ser útil, contribuindo para o bem-estar. A procrastinação é um mal que leva o ser humano a ficar muito mais ansioso e tira o senso de realidade. Com isso, a tendência a comer aumenta. Aproveite também para dar descanso à mente e tire algum dia da semana para simplesmente não fazer nada. Isso também é saudável.
■Em nível espiritual. Um dos aspectos mais importantes na vida é a nutriçãoe, associado a ela,o amor. O ser humano só cresce quando recebe cuidado, que, nesse sentido, é benéfico tanto para quem o faz quanto para quem o recebe. Então, cuide de um bichinho de estimação,das plantas da casa, de um idoso e /oudos filhos. Isso pode ajudar a fortalecer o senso de segurança, de empatia e de solidariedade, fundamentais para a nutriçãodo baço (pi) . É também um modo de desenvolver a estabilidade, tãofundamental para o movimento Terra.
Movimento Metal - Nutrição dos Pulmões
Principais Funções Energéticas do Elemento Metal
■ Governar o qi e a respiração e abrir-se no nariz. Os pulmões (fei) dirigem a respiração para que todos os processos fisiológicos sejam realizados. Maciocia (1996) diz que “por causa da sua função de extrair o qi do ar, o pulmão é o sistema yin mais externo, é a conexão entre o organismo e o mundo exterior.” O olfato também depende das funções dos pulmões (fei), e o nariz é a porta de entrada e de saída para o oxigênio e o qi.
■ Controlar a dispersão e a descendência. Os pulmões (fei) mantêm a respiração com o auxílio do diafragma e dos músculos para promover contração e expansão; por isso, o qi pode ser distribuído por todo o organismo, desde os músculos até a pele.
■ Regular a passagem das águas. “Os pulmões (fei) pulverizam os fluidos por toda a área sob a pele e direcionam os fluidos corpóreos para os rins e a bexiga” (Maciocia, 1996). Por conta dos fluidos corpóreos, o pulmão (fei) é um órgão que não gosta de secura e clama por umidade; isso facilita seu trabalho na regulação da via das águas.
■ Controlar a pele e os pelos. Por difundir os líquidos orgânicos no corpo, os pulmões (fei) também são responsáveis por nutrir e umedecer a pele e os pelos, além de controlar a abertura e o fechamento dos poros. Por isso, sabor picante faz bem aos pulmões (fei) congestionados. “Os alimentos com sabor picante movem o qi, também produzem com frequência a transpiração, que é uma das formas de expulsão dos fatores patogênicos” (Mole, 2007). O sabor picante é encontrado nos seguintes alimentos: anis, canela, curry, gengibre, cardamomo, agrião, pêssego, cebola, rabanete e hortelã.
■ Abrigar a alma corpórea. Po é entendido como a alma corpórea do indivíduo, que reside nos pulmões (fei). “Po dá a capacidade de movimento, agilidade, equilíbrio e coordenação motora” (Maciocia, 1996). Lorie Dechar (2006) acrescenta que “ele está relacionado com o sistema nervoso autônomo, as percepções sensoriais e os receptores internos nas vísceras”. Ela ainda revela que “po e zhi podem estar relacionados com os aspectos mais primitivos do cérebro, tais como o sistema límbico e o cerebelo”.
Alimentos que Tonificam o Pulmão (fei) e o Intestino Grosso (da chang)
Alimentos de sabor picante e natureza refrescante agem do centro para a periferia, melhorando a sudorese e a febre, facilitando os movimentos peristálticos e favorecendo a respiração e a expectoração. Por isso são benéficos para os pulmões (fei) e o intestino grosso (da chang). São eles: agrião, hortelã, cebola, rabanete, geleia real e repolho. Alimentos de sabor picante e natureza morna e quente têm ação purgativa, estimulando os intestinos e favorecendo a eliminação de resíduos. São eles: noz-moscada, pimenta, cravo, alho- poró, pêssego, louro, mostarda, cardamomo, gengibre, alecrim, cominho, coentro, alho, amendoim, pistache e mel.
Como Nutrir o Pulmão (fei), e Harmonizar o Elemento Metal.
■Em nível físico. Alimente-se de maneira saudável e livre-se do cigarro e das substâncias tóxicas. Alimentos picantes e de natureza morna são indicados para ajudar os pulmões (fei) a expulsar fatores patogênicos como o frio; para limpar a pele, dê preferência aos alimentos refrescantes. Estimule seu olfato com flores ou aromaterapia. Pratique exercícios físicos regularmente para melhorar a consciência corporal, ou dança para elevar a autoestima e espantar a tristeza. As artes marciais e o yoga também proporcionam a nutrição do Metal, pois associam respiração, movimento e autoconhecimento.
■Em nível mental. Para impulsionar o movimento Metal, é importante melhorar o diálogo interno. O momento do yin sobre o yang sugere um olhar para dentro, sem deixar de lado a atuação no mundo. Nesse sentido, observe suas atitudes e sua consciência diante da vida. Busque contribuir para a humanidade com práticas ecológicas, desde a limpeza do seu “lixo interno” até a limpeza da sua casa e a reciclagem. A sustentabilidade começa com você, encontrando meios para viver bem. Evite o acúmulo de qualquer tipo e aprenda a viver como que conquistou, compartilhando tudo o que não usa mais. Abra-se para o próximo e mostre o que há de bom em seu mundo interior. Tenha certeza de que você não se sentirá sozinho.
■Em nível espiritual. Os valores associados ao Metal referem-se ao autoconhecimentoe à descoberta de si mesmo. Nesse sentido, fortaleça a autoconfiança, a aceitação e o autorrespeito. Busque a psicoterapia para se conhecer e a espiritualidade para conectar-se com a sua força interna. A inspiração pode ser fisiológica, mas também espiritual e divina; assim, busque aquilo que inspira a sua vida e transforme seus metais em ouro.
Movimento Água - Nutrição dos Rins
O movimento Água é o momento do yin dentro do yin, trata-se do momento que caracteriza o nascimento e a morte. O caractere que representa o movimento Água sugere uma corrente de água com seus afluentes nas laterais. A água é o componente principal de rios, lagos e oceanos. Ela também se encontra plenamente no corpo e é fundamental para a vida. Nas estações do ano, a água representa o inverno, quando as temperaturas caem, trazendo consigo a sensação de término, de fim de ciclo, e a necessidade de recolhimento.
O movimento Água também surge à noite, quando as atividades diárias cessam, e o ser humano se deita para dormir. No corpo, o movimento Água é representado pelos rins (shen) e pela bexiga (pang guang), órgãos responsáveis pela filtragem e pela excreção de líquidos. Para entender a nutrição da água, as funções dos rins (shen) estão descritas a seguir.
Principais Funções Energéticas do Elemento Água
■ Armazenar a Essência e governar o nascimento, o crescimento, a reprodução e o desenvolvimento. Conforme relatado anteriormente, os rins (shen) armazenam o jing, a herança herdada pelos pais, o que determina força e vitalidade. Sobre o declínio da energia dos rins (shen) e o processo de envelhecimento, Peter Mole (2007) relata: “O envelhecimento é, em parte, um processo de desidratação, um sinal de que o elemento água está enfraquecendo e que estamos perdendo nossos reservatórios de água.” Os rins (shen) abrigam o “portão” da vitalidade (ming men). Segundo Maciocia (1996), “a essência do rim proporciona o material básico tanto para o yin como para o yang”. Por isso, é necessário buscar o equilíbrio entre a atividade (yang) e o descanso adequado (yin), já que o excesso de um ou de outro não faz bem ao organismo e prejudica o funcionamento dos rins. Para prolongar a vida, é preciso saber quando parar.
■ Armazenar o medo e controlar os orifícios inferiores. A atitude de ficar paralisado é vista em situações de medo. Essa paralisação está relacionada com as adrenais, glândulas que liberam hormônios como a epinefrina e o cortisol em situações de estresse, quando o corpo se contrai e todo o organismo paralisa. É o momento em que o ser humano fica pronto para se defender. Paralisar é uma característica yin, e “o medo é uma contração yin oposta à expansão yang do amor” (Chia, 2011). Além disso, quando há medo, os orifícios inferiores fecham, por isso é comum ouvir que os rins (shen) os controlam.
■ Governar a medula, abastecer o cérebro e controlar os ossos. O conceito de medula (sui) no âmbito da medicina tradicional chinesa difere da visão ocidental. Segundo Maciocia (1996), “medula é uma substância que é a matriz comum dos ossos, da medula óssea, do cérebro e da medula espinal. Assim, a essência do rim produz a medula, que gera medula espinal e abastece o cérebro”. Para complementar e facilitar a concepção dos chineses sobre a medula e o cérebro, é importante entender que a palavra chinesa nao significa “mar de medula” e tem uma relação direta com os rins (shen) e a Essência (jing).
■ Abrir-se nos ouvidos e manifestar-se nos cabelos. Os ouvidos dependem da nutrição dos rins (shen) e do jing para ter funcionamento adequado, e os cabelos também dependem da nutrição deles.
■ Abrigar força de vontade. De acordo com Mole (2007), “o zhi é o espírito do rim (shen). Já foi traduzido como vontade, força de vontade, ambição, impulso e motivação, (…) zhi fornece às pessoas um sentido de movimento em direção ao seu destino, sem haver um processo muito consciente. Essa vontade despercebida é o resultado de um qi do rim saudável” (Mole, 2007).
Como Nutrir o Pulmão (fei), e Harmonizar o Elemento Metal.
■Em nível físico. Alimente-se de maneira saudável e livre-se do cigarro e das substâncias tóxicas. Alimentos picantes e de natureza morna são indicados para ajudar os pulmões (fei) a expulsar fatores patogênicos como o frio; para limpar a pele, dê preferência aos alimentos refrescantes. Estimule seu olfato com flores ou aromaterapia. Pratique exercícios físicos regularmente para melhorar a consciência corporal, ou dança para elevar a autoestima e espantar a tristeza. As artes marciais e o yoga também proporcionam a nutrição do Metal, pois associam respiração, movimento e autoconhecimento.
■Em nível mental. Para impulsionar o movimento Metal, é importante melhorar o diálogo interno. O momento do yin sobre o yang sugere um olhar para dentro, sem deixar de lado a atuação no mundo. Nesse sentido, observe suas atitudes e sua consciência diante da vida. Busque contribuir para a humanidade com práticas ecológicas, desde a limpeza do seu “lixo interno” até a limpeza da sua casa e a reciclagem. A sustentabilidade começa com você, encontrando meios para viver bem. Evite o acúmulo de qualquer tipo e aprenda a viver como que conquistou, compartilhando tudo o que não usa mais. Abra-se para o próximo e mostre o que há de bom em seu mundo interior. Tenha certeza de que você não se sentirá sozinho.
■Em nível espiritual. Os valores associados ao Metal referem-se ao autoconhecimentoe à descoberta de si mesmo. Nesse sentido, fortaleça a autoconfiança, a aceitação e o autorrespeito. Busque a psicoterapia para se conhecer e a espiritualidade para conectar-se com a sua força interna. A inspiração pode ser fisiológica, mas também espiritual e divina; assim, busque aquilo que inspira a sua vida e transforme seus metais em ouro.